张雪莲（中共中央党校 北京市 100000）
在庄子看来，人生于世，面临着内外各种处境，面对不同的人和不尽的事，面对复杂的社会和偌大的世界，与之相刃相靡、互相损耗，这是不幸的、可悲的。养生不仅是养外在的形体，更是养心，养生不仅为了延年益寿，更是为了达到身心的自由，使人们应对外事外物而游刃有余。现代社会，人们的生存和发展面临着更大的压力，身心承载了更多的负担，养生的重要性更加凸显。虽然社会物质条件有不同，但是人的本性没有变，中国古代道家的养生之道依然适用于现代的人们。本文主要以庄子的养生思想为中心，探求养生之主，分析养生之道，以有助于人们养生养心，保持身心健康，远离身心疾病。其中，“缘督以为经”是庄子养生之道的根本原则。
缘督以为经
中道在中国文化里扮演着举足轻重的作用，这里我们只探讨中的养生原则性意义。中道是中国哲学的核心的范畴，这里我们探讨中道对于养生的重要意义，中道是养生的根本原则，顺中，是指中的原则是用来遵循而不是违背的。必须遵循中道的原则，而不能违背。顺着规则和规律，才可能达到理想的结果。中道不是过分，也不是不及，中就是道。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”“中也者，天下之大本也。”（《中庸》）中道就是天下最根本的大道，也是养生应遵循的大道。
一、顺中如常
《养生主》，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
郭象注：“缘，顺也。督，中也。经，常也。顺中以为常也。”其中“督”是很重要的概念，王船山说，“督者，居静而不倚于左右，有脉之位而无形质。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，止于所不可行，而行自顺，以适得其中。”[1]“督”是指人的后背脊梁的中脉，不偏不倚，与“任”对应而主静，而且是没有形质的虚，所以才能缘着督脉就能顺着空隙而不被阻碍，“督”准确地体现了中道。
养生以什么为主呢？“夫生以养存，则养生者理之极也。若乃养过其极，以养伤生，非养生之主也。”[2]在不能伤养生的前提下，对于生和知的中道该如何来进行平衡。如果过分追求养而超过了界限，就违背了中道，这样的“养”就会反过来伤害到生，这就不是养生之主。
“所禀之分各有极也。涯，分也。夫生也受形之载，禀之自然，愚智修短，各有涯分。而知止守分，不荡于外者，养生之妙也。”[2]人的生命形体受自然禀赋决定，智慧也长短不同，养生之妙在于不荡于外物。“人生有涯而知无涯的境况中，当顺循中虚之道，即顺任自然之理。”[3]人的寿命是有限的，是受到自然规律限制的，人的寿命也是不同的，会受到不同禀赋、命运、遭遇、环境等条件影响。
“养生之人不可作知识上的追求。因为寿数是短促的，知识是无穷的；以短促的人生，追逐无穷的知识，不惟劳而无功，抑且徒增烦恼，足以为养生之敌。”[4]如果为了追求无限的东西，而耗尽有限的生命，就是给有限的生命加上沉重的负担，就是前文所说的“以养伤生”。“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”（《黄帝内经》）现代人达不到上古之人的寿命长度，可以在某种程度解释为用生命的能量追求了不能穷尽的东西，比如知识。“所禀形性，各有限极，而分别之智，徇物无涯，遂使心困形劳，未慊其愿，不能止分，非养生之主也。”[5]生命在理想状态下，遵循阴阳、术数，饮食，起居，作劳的中道的条件下，生命可以达到一种充盈，完满的状态。“天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也。”（《庄子.则阳》）“而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少。又奚以自多！”（《秋水》）平衡阴阳，持守阴阳的中道，个体生命才可以在未知、充满变数有涯的限度里达到平安康宁。知无涯，知识或者说智慧，是各个时代知识分子所追求的精神财富。与之相对应的物质方面的财富是个人名声，官位的大小。知识本身并没有好坏之分，一般意义上说，知识可以拓展你的视野，提升你的灵魂，完满你的人格，让你身心安泰，那么是不是就应该无限度地追求知识呢？在知识和信息爆炸的时代，这是不现实的，穷一生的精力也不能掌握某一门类的全部知识，能掌握的就是这门知识所蕴含宇宙真理的基本原则和普遍适应性。
二、善恶之中
明朝憨山大师指出：“《庄子.养生主》篇教人养性全生，以性乃生之主也。意谓世人为一身口体之谋，逐逐于功名利禄，以为养生之策；残生伤性，终身役役而不知止，即所谓迷失真宰，与物相刃相靡，其形尽如驰而不知归者，可不谓之大哀耶？故教人安时处顺，不必贪求以养形，但以清净离欲以养性。此示入道之功夫也。”[6]就是强调不要为了追求所谓的功名利禄，从而残害了生，毁伤了性。在中国传统文化里，善是道德标准是对人性美好部分的最高概括，包括“人之初，性本善”的善的起初面目，以及经过人生世事历练和修为以后，人本性的善达到的升华和最终的呈现。一方面，善是人性本原和基础，人就更容易在外在世界里寻找与内在世界趋于一致的东西，并追随这种与内在相应的善行或者善念。这种善就是规律，也是道，符合人性的需求，按照善来做事和修为，就可以达到“至人”和“真人”的境界。另一方面，为善的结果，一是让自己成为了“至人”和“真人”修炼的终极追求。此时的善是升华后的善。那么，有了“名”就是一个自然的结果，如何防止这个结果偏离善的本意呢？就是达到目标以后把自己隐藏起来，把自己的“真人”和“至人”状态隐藏起来，化同于宇宙的万事万物中，不把自己独立于普通人之上，强调或者居功自傲自己的修为和达到的状态，把名化为无的状态。“为善无近名之心。”[6]达到“天地与我并生，万物与我为一。”“为善”不能以“近名”作为目的，“近名”远离了真正的善，夹杂着欲念和私利，如果以“名”为目标，那么达到的善也就不是真正的善，损害了人本性的善，让本性的善的能量逐步降低甚至逐渐消失，最终达到的却是走到了善的对立面甚至反面。以名为目标的善会损害了之前有的善。这里涉及到度的问题，就是恪守中道。善是追求的目标，为善是为了达到“至人”的目标的修炼的手段，“近名”会削弱乃至偏离善。最终极的善也会是无的状态，是看不见的善，融汇于世事之中。中道包括为善和近名两个方面，为善的最高级的状态是做成了所有人修行的表率，也就是达到了近名的状态，然而，人却不把这个名放在心上，恢复到作为一个普通人应有的状态和心境，继续修炼善最纯粹的状态，进而达到同于天地无的状态。
“为恶无近刑之事。盖善恶兼忘，虚怀游世，不以物为事。”[6]“为恶”的范围比较广泛，可以理解为按照一个人内心的意愿，随心所欲地做事情，那么就可能违背其他人的意愿，损害他人的利益，甚至触犯国家的道德标准和法律准则。就必然遭到相应的惩罚，轻则是道德批判，重则受到严苛的刑罚惩处，就会失去自由甚至身体的完整性。可以理解为“他刑”。“忘善恶而居中，任万物之自为，闷然与至当为一，故刑名远己而全理在身也。”[5]对于养生而言，自由自在，遵循自然的规律和人心真实的想法去生存和体会人生，本来是养生最理想的状态。如果因此违背了当时的法律和政令就必然受到处罚，还有可能失去身体的完整乃至失去整个生命，就背离了养生的目的。因此在自由和免于受到处罚之间寻求中道才能达到养生的目的。养生在自由的条件下，时刻想到可能有“近刑”的危险存在，恪守中道。“近刑”还涉及到个体过于放纵个体生命的自由行为，自己把生命走向了毁灭，也是“近刑”的一种形式，就是“自刑”。“比起人间的刑罚来，天刑似乎是更加牢不可破的。金木之刑是看得见的，你可以用钥匙，斧头或者锤子打开。天刑则是无形的，它关乎着心。但既然是刑，就有办法可解，这正是‘养’的真谛，庄子提到了帝之悬解。”[7]中道就可以很好地避免这两种情形的出现，达到养生的目的。
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