论文编辑部-新丝路理论网_浅论庄子学派“生而自然”的思想 2

庄子认为人活在世上须旷达，处之泰然，如“游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。”[[1]]羿，“古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也”，中与不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”对于君主的残暴，庄子一再强调“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”[[2]]所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。”[[3]]虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”[[4]]伴君之难，可见一斑。《庄子·养生主》里也曾说过：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”从而他主张“保身全生”。可见“生而自然”这一思想是贯穿于庄子所有思想当中的。

庄子主张“顺物自然而天下治”。也就是说，万事万物，要按照其自身的规律任其自由发展，让它们处于符合“道”的自然状态中，不要横加干涉，不要以“有为”去影响事物的发展规律，自然进程。

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”

无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌职业。汝又何帠以治天下感予之心为？”

无名人曰：“汝游心于谈，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

在庄子看来，天下是不能用人制定的规律来治理的，无论是“儒家的德治、法家的法治，皆不足以治天下”。[[5]]法尧禅舜，以怀仁治民，最终还是“尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也，夫施及三王而天下大骇矣”。[[6]]若怀仁不治而用法，则更是“殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”。[[7]]在庄子眼里，“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情”。[[8]]这才是最完美的。“无为”并非什么都不做，而是顺应自然之法。

庄子的自由忘我境界，在《逍遥游》中可见一斑。“夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。在记录孔子与颜回的对话中，庄子详细解释了什么是“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。[[9]]忘掉形体，消除智慧，与万物真理同化为一，这时，还会产生什么样的欲望呢？没有了物欲，还会在乎自己的得失吗？无所谓得失，功名利禄等身外之物还会使心灵牵绊吗？“至人无己，神人无功，圣人无名”，不过尔尔。但如此超脱境界，又有几人真正可以达到？此外，庄子在《大宗师》女偊论道中，提出了悟道的七个阶段：外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。这七个阶段，由浅及深、由表及里、由远及近的逐步摆脱外在事物对内心的束缚，不死不生，已为修道至高境界。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理”。[[10]]庄子认为，圣人，就是要存想天地的美妙，而通达万物的道理。“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生”。[[11]]所以说“无为”并不是什么都不做，而是要按照自然万物的运化规律去做。这里的“天”与“地”，便是自然之法。“顺物自然而无容私焉，而天下治矣”。[[12]]

庄子说“天地与我并生，万物与我为一”。[[13]]既然合一，“一与言为二，二与一为三”，如此往复，“三生万物”，则为齐物，既然齐物，死生何异？

庄子认为，生死是自然现象，“死生，命也；其有夜旦之常，天也，人之有所不得也，皆物之情也”。[[14]]而且“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。“若死生为徒，吾又何患！故万物一也”。[[15]]“生之来不能却，其去不能止”。[[16]]既然生与死都不由自己决定，那又何必自寻烦恼，杞人忧天。只有抛开世事，平心静气，方可“形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天”。[[17]]

庄子这样说，也是这样做的。庄子的结发妻子死了，惠子前来吊唁，本想庄子应该正无比悲痛，谁想庄子正蹲在地上，敲着鼓盆唱着歌。惠子愤然责备庄子太过分，庄子却说：“不然，是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气”。“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”。“人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也”。[[18]]庄子对妻子如此，对自己更是“过分”。他要求他的弟子在自己死后“以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为赍送”。[[19]]弟子们觉得太残忍，不忍心。庄子却说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”这种豪迈、豁达，“弱丧知归”的生死观，与犬儒学派所见略同。

每个人心中都有一座理想国。如此浪漫的庄子，他心中的理想国会是什么样子？

故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可

攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。[[20]]

子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。[[21]]

人类天性最为自然纯真的时代，便是庄子眼中的“至德之世”。在“至德之世”，人们生活自然随性，日出而作，日落而息；男耕女织，生活怡然；抱素怀朴，不求权势；不论高下，不分贤愚。但这只存在于上古十二氏，尧舜禹之后，“公天下”变成了“家天下”，“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，私有制的合法化，直接造成社会财富分配不均，贫富差距加大，阶级矛盾也随之而来。统治者欲壑难填，为满足私欲鱼肉百姓，庄子清醒地认识到，这正是中国春秋战国时代出现大乱的根源。这也正是庄子渴望回归“至德之世”的主要原因。庄子的“至德之世”继承了老子“治大国，若烹小鲜”的思想，恬静泰然地寻求人生的大自由与大自在。

“在一个文化屈从权势的传统中，庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树”。鲍鹏山先生在他的《庄子：当我们无路可走的时候》中，向我们阐明了庄子，对于今世的意义。

“月亮为什么没有丢失？就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树”。心灵的月亮美好纯洁，但在这物欲横流，道德沦丧，良心泯灭的时代里，庄子的“外化而内不化”，这样独立、洁身自好的精神实在太容易丢失了。既要与时代同行，融入满是诱惑、危险的世界，又要洁身自好，保持一份安定的心，不随波逐流，不被纷繁复杂的外物所左右，不受身外之物的束缚，这“出淤泥而不染”的清高，说起来简单，做起来却着实不易。人，生存在这个社会，必然有角色定位。对于父母，你就是儿女；对于上司，你就是员工；对于老师，你就是学生；对于丈夫，你就是妻子等。角色定位会随着所处的社会位置不同而相应发生改变。所以人与人之间，只要挂上钩，就会存在利害关系。其实，不光是人与人之间，人与社会、人与自然之间也都存在着这种利害关系。利害关系，有利就有害，虽然“双赢”的最好的效果，但在一般情况下，事情的两面往往是对立的。而人的本能就是趋利避害，选择对自己有好处的，能改善自己的生存空间的，能提高自己人生价值的，我们都会努力、甚至千方百计去得到；而那些对自己不利的，选择敬而远之，或许已经是我们能做到最好的不去损害他人的选择。趋利避害，这是人性的一种外在展现，是人适应于社会的价值取舍，也是“外化”的一种本能应变。庄子在《大宗师》里曾经写过，有一个老者，但却返老还童，有着孩童的面容，周围人都感到不可思议，问他为什么如此年轻呢？他回答说他有人生的参悟，分为七个阶段：“身外”、“外物”、“外生”、“彻悟”、“见独”、“无古今”、“不死不生”。也就是把社会人际关系和物质的东西等全都放下，抛之脑后，不为之所束缚，心里获得一份空灵之境，把天地万物当做一个整体来看待，因为一切都是相对而言，然后安详地穿越人生中的每一步，看淡生死，求得生命的本初等。这是一种超脱，常人也很难达到这种境界，但是有一定的借鉴意义，至少提醒我们要少一分外物的束缚，不要过分地追求身外之物，只要过得自然、坦然，让人生少留一丝遗憾，多一点快乐和安详。

心存一份坚定的信念，不要让自己的灵魂受到身外之物的束缚，坦然地面对社会，做好自己的分内之事，少一些纷纷扰扰，多一些简单快乐，做到“外化而内不化”！而这是我们从《庄子》中得到的处世之智慧。

读《庄子》，可以帮助我们守住这心灵最后的一方净土，因为庄子用他高贵的精神，坚守着独立的文化气格，绝不向权势摧眉折腰。

1、杨巨平. 《古希腊罗马犬儒现象研究》[M]. 第一版. 北京：人民出版社，2002年8月。

4、钱宪民.《<庄子>选评》[M].第一版上海：上海古籍出版社，2004年4月。

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